SLIA Schriften in deutscher Übersetzung den Beryll /De beryllo [HEFT 2] Philosophische Bibliothek PhB 295
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Leoshorty, [3214469].
1458 veröffentl. der A.d. heutigen Rheinl.-Pfalz stammende Nikolaus von Kues (Cusanus) seine Schrift über den Beryll. Als Diplomat des Vatikans hatte er die Ereignisse im Osten hautnah miterlebt, d. 1453 zur Eroberung v. Konstantinopel (Istanbul) durch die Osmanen führten. Es war absehbar, daß sich d. Schwerpunkte d. philosoph. Denkens v. Griechenland in den Westen verlagern würden. Denn gleichzeitig ging der 100-jähr. Krieg zw. England u. Frankreich zuende u. Paris würde wieder A.d. Glanzzeit. v. 950-1250 anknüpfen können. In Florenz wurde 1459 die platon. Akademie gegründet, A.d. Ficino mit der Übersetzung der Texte von Platon und des Hermes Trismegistos arbeitete. Zu diesem Zeitpunkt konnte niemand ahnen, welche Umwälzung m.d. Entdeckung Amerikas bevorstand, aber es war klar, dass sich das westl. Denken neu auf seine Wurzeln besinnen musste und der Boden für etwas Neues bereitet war. Da wirkt es wie e. ungewöhnliche Vision, wenn Kues 150 Jahre bevor Galilei mithilfe der verbesserten Teleskope seine großen Entdeckungen gelingen sollten, seiner Schrift den Titel "Über den Beryll" gibt. Nun ein wenig genauer zum Text von Kues. Als Philosoph der katholischen Kirche beruft er sich auf das Alte Testament, wonach dem Menschen von Gott die Schöpferkraft verliehen wurde, und auf die seinerzeit intensiv diskutierten Weisheits-Schriften des Hermes Trismegistus (Kues, S. 70), die als Zeugnis frühesten Wissens galten. In ihnen wurde ähnlich wie in den orphischen Überlieferungen ein Ur-Text heiligen Wissens gesehen, das den unterschiedlichen Religionen zugrunde liegt. (Erst 1614 hat Isaak Casaubons mit einer textkritischen Analyse nachgewiesen, dass sie keineswegs so alt sind wie angenommen, sondern wahrscheinlich aus dem 2. Jahrhundert stammen.) In einer Fußnote ergänzt der Übersetzer Karl Fleischmann das Originalzitat:"Wohl wissend, daß er (der Mensch) ja ein zweites Bild Gottes ist, von dem es zwei Abbildungen gibt, die Welt und den Menschen." (Hermes Trismegistus, in: Kues, S. 136 Fn. 17 zu S. 70).Kues will zeigen, wie es der Beryll dem Menschen ermöglicht, sowohl die Vielfalt der Erscheinungen eines Gegenstandes zu sehen und zu messen, wie auch innerhalb dieser Vielfalt die vorgängige Einheit. Er versteht die gemessenen Quantitäten als die Streuung der inneren Einheit, die durch den Beryll bewirkt wurde. Wenn erkannt ist, dass es sich um eine Streuung handelt, dann öffnet das das Verständnis, wie der Streuung etwas zugrunde liegt, was gestreut werden kann. Der Beryll vermittelt für ihn daher zwischen einer Größe auf der einen Seite, die wie Gott "vor aller Quantität" liegt (Kues, S. 75) und deren innere Einheit gestreut werden kann, und den gemessenen Quantitäten auf der anderen Seite, die sich auf das gestreute Bild beziehen. Damit wandelt er das Höhlen-Gleichnis von Platon radikal um. Für ihn gibt es nicht mehr das volle Licht außerhalb der Höhle und die Schattenbilder innerhalb der Höhle, die nur ein radikal reduziertes Bild des Lichtes zeigen, in denen die Farb- und Leuchtkraft verloren ist, die nur außerhalb der Höhle im vollen Licht zu sehen sind, sondern das gebrochene Licht zeigt die Fülle des Lichtes, jedoch auseinander gelegt in ein Spektrum. Hier zeigt sich gegenüber Platon sein christlicher Ansatz: Gott verwirklicht sich in der Welt in seiner Fülle und nicht nur als blasser Schatten. In der Auseinanderlegung in das Spektrum ist jedes einzelne Phänomen nur eine Messung, aber der Mensch ist in der Lage, die Gesamtheit der zusammengehörigen Messungen zu erkennen und mit ihnen die übergreifenden Begriffe von Größe, Harmonie und Schönheit, die sich in der Gesamtheit der Messungen zeigen. Kues versteht die von Aristoteles eingeführten Kategorien wie Substanz, Quantität, Qualität als Eigenschaften der gemessenen Phänomene und fragt nach Begriffen, die ihnen vorausgehen. Wer nach dem Sein von Gott fragt, bleibt für ihn daher auf der Ebene des verstandesmäßigen Denkens, das an Kategorien gebunden ist. Im Sinne des kategorialen Denkens hat Gott kein experimentell nachweisbares Sein. (Das gilt ebenso für verwandte Begriffe wie die Seele, die sich nie experimentell nachweisen lassen.) Aus Sicht des kategorialen Denkens können sie nur negativ bestimmt werden (Kues, S. 76). Um das zu veranschaul., wählt Kues den Begriff des Punktes. Für sich genommen hat er kein Sein, denn er ist dimensionslos und seine gemessene Größe ist Null. Und doch liegt er nicht wie die platonischen Ideen außerhalb des Seienden, sondern ist an ihm zu erkennen.Zusammenfassend verstehe ich das Anliegen von Kues so, mit dem Beryll ein Medium zu finden, in dem die Überfülle des göttlichen Einen aufscheinen kann. Dies Medium kann nur "funktionieren", wenn es im Innern durch das Prinzip der coincidentia oppositorum gepägt ist, wodurch es in der einen Richtung das Eine in das Vielfältige streut und in der anderen Richtung im Vielfältigen den Blick auf das Eine öffnet. Dieser Ansatz sollte eine neue Interpretation von Aristoteles' Schrift über die Seele ermöglichen, um zu erkennen, wie weit Aristoteles bereits in diese Richtung gedacht hat und wo es bei ihm wie von Kues behauptet innere Schranken gibt. Hier wäre auch der Anima-Kommentar von Picht aufzunehmen, der zwar nirgends Kues erwähnt, aber inhaltlich eine ähnliche Kritik an Aristoteles und Hegel entwickelt, den Picht als Nachfolger von Aristoteles versteht. Taschenbuch.

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